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Religion und sozialer Zusammenhalt in der Antike – Ein Interview mit Beate Dignas

Beate Dignas studierte Klassische Philologie und Geschichte an der WWU Münster. 1998 wurde sie an der University of Oxford (Lady Margaret Hall) promoviert. Anschließend war sie von 1999 bis 2006 als Assistant Professor im Department of History an der University of Michigan (Ann Arbor, USA) tätig. Seit 2006 wirkt sie als Associate Professor in Ancient History an der University of Oxford und ist zugleich Barbara Craig Fellow and Tutor in Ancient History am Somerville College.

Dr. Beate Dignas | Foto: Privat

Mit dem Einstein Visiting Fellow-Programm lädt die Einstein Stiftung Berlin international ausgewiesene Wissenschaftler:innen dazu ein, ihre Forschung in enger Zusammenarbeit mit Berliner Universitäten und Forschungseinrichtungen weiterzuentwickeln. Das Ziel ist nicht nur, exzellente Projekte nach Berlin zu holen, sondern langfristige wissenschaftliche Kooperationen aufzubauen und den internationalen Austausch am Wissenschaftsstandort Berlin nachhaltig zu stärken.

 

Eine dieser Fellows ist die Althistorikerin Beate Dignas von der University of Oxford. Seit Oktober 2025 arbeitet sie auf Initiative des Berliner Antike-Kollegs und der Humboldt-Universität zu Berlin an ihrem Projekt “(Re)Negotiating Social Cohesion – Religion and Community in Antiquity (800 v. Chr.–400 n. Chr.)”, in dem sie gemeinsam mit Berliner Kolleg:innen die Rolle von Religion für gesellschaftlichen Zusammenhalt und Konflikt in der griechisch-römischen Antike erforscht.

Das Programm dient auch dazu, die Zusammenarbeit zwischen Berliner Universitäten und internationalen Partnerinstitutionen auszubauen. Wie soll Ihre gemeinsame Projektarbeit in Berlin konkret dazu beitragen?
Die vierjährige Laufzeit des Projektes erlaubt unserem Team, die Forschung und Lehre der Partnerinstitution von innen kennenzulernen. Unsere regelmäßigen Workshops und Gastvorträge bringen die internationale Forschung zum Thema in Berlin zusammen und knüpfen damit nicht nur bilaterale Oxford-Berlin-Kontakte, sondern schaffen ein interdisziplinäres Netzwerk von Wissenschaftler:innen, die sich mit der Verbindung von Religion und sozialem Zusammenhalt beschäftigen.
Ich selber werde ab diesem Sommer regelmäßig an der HU Seminare unterrichten und hoffe, dass sich darüber hinaus ein reger Austausch zwischen Studierenden und Kolleg:innen aus Oxford und Berlin entwickeln wird.

Ihr Projekt trägt den Titel “(Re)Negotiating Social Cohesion – Religion and Community in Antiquity”. Wie ist die Idee zu diesem gemeinsamen Forschungsvorhaben entstanden?
Schon seit 2019 existiert ein Oxford-Berlin-Kontakt, in dem Claudia Tiersch (HU), Susanne Gödde (FU) und ich gemeinsam die Rolle der Religion im Zusammenspiel von ethnischen und kulturellen Identitäten untersucht haben. Als Claudia Tiersch mich 2023 ansprach, ob ich an einem Projekt zur Rolle der Religion im sozialen Zusammenhalt antiker Städte interessiert sei, war ich sofort begeistert. Die Rolle als Einstein-Visiting-Fellow ist ideal, um dieses riesige Thema sowohl im Rahmen meiner persönlichen Forschung (im Hinblick auf die hellenistische Polis) als auch mit dem Berliner Team in seiner ganzen Breite zu erarbeiten.

Was verstehen Sie unter “sozialer Kohäsion” im Kontext der griechisch-römischen Antike – und warum eignet sich gerade Religion besonders gut, um gesellschaftlichen Zusammenhalt zu untersuchen?
Unser Fokus richtet sich nicht nur auf die Schnittstellen zwischen Religion und gesellschaftlichem Zusammenhalt, sondern auch auf den Rahmen “Stadt”. Die antike Stadt bezeichnet viel mehr als Urbanität, sie ist Stadt-Staat, und sie ist damit eine sinnvolle Kategorie des Vergleichs, im Hinblick auf Staatlichkeit als auch Religion. Sie ist auch eine Kategorie, die uns erlaubt Aushandlungsprozesse gesellschaftlichen Zusammenhalts von einer Perspektive “von unten” zu beobachten, nicht von einer Warte Imperium und dessen Interessen und Strategien.
Es ist nicht schwer, sich bewusst zu machen, dass das Potential von Religion im Hinblick auf gesellschaftliche Kohäsion in verschiedene Richtungen geht. Vielleicht denken wir als erstes an Gefahren und Konfliktpotential: Religionen bieten eigene Symbolsysteme, Sinnhorizonte und gruppenbasierte Institutionen, die konträr zu einer politischen Sphäre, zu anderen Kulturen oder Religionen stehen können und damit Abgrenzung fördern. Religiöse gesellschaftliche Gruppen, die mit bestimmten Formen sozialen Handelns oder sozialen Wertvorstellungen einhergehen, bergen Gefahren von Spaltung und Konflikten in verschiedenen sozialen Bereichen. Andererseits beinhalten Religionen aber auch ein hohes sozialintegratives Potential. Sie basieren auf geteilten Werten ihrer Gläubigen, welche bei diesen oft nicht nur die individuelle Lebensführung beeinflussen, sondern auch eine gruppenbasierte Integration auf Basis dieser geteilten Werte ermöglichen.

Sie betrachten einen langen Zeitraum von 800 v. Chr. bis 400 n. Chr. sowie unterschiedliche politische Systeme und Gesellschaftsformen. Welche Gemeinsamkeiten, aber auch welche markanten Unterschiede zeigen sich im Umgang mit Religion?
Religionen und Gesellschaften sind konkret, historisch und kontextgebunden. Die Verwirklichung theoretischer Potentiale, die Kodierungen religiöser sowie gesellschaftlicher Identifikationen, die jeweiligen Prozesse, Akteure und Verflechtungen sind im historischen Kontext spezifisch und müssen einzeln erarbeitet werden. Unser Projekt will dies im Hinblick auf verschiedene Epochen und Gesellschaften der Antike tun: das klassische Athen, das republikanische Rom, Alexandria als diachrones Fallbeispiel, die Städte des Hellenismus, die Städte des spätantiken römischen Reiches. Wir sind uns bewusst, dass gerade der Vergleich Rückschlüsse über die Bedingungen erlauben kann, die Religion und gesellschaftlichen Zusammenhalt steuern, und haben daher bewusst einen extrem weiten zeitlichen und kulturellen Rahmen gewählt.
Trotz ihrer unterschiedlichen religiösen Traditionen war sowohl in den griechischen Städten wie in Rom der Staat die Instanz, die auch die Entscheidungen darüber traf, was in der Religion passierte. Als die Religion organisierende Instanz war der Staat damit “Kirche”. Dies änderte sich dramatisch in der Welt der Spätantike, in der Staat und Kirche getrennte Hierarchien und Autoritätsansprüche stellten und in der gesellschaftlicher Zusammenhalt innerhalb und zwischen diesen verhandelt wurde. Aber auch vor dieser “Zeitenwende” sehen wir sehr spezifische Prozesse und Prämissen: Demokratie, Philhellenismus, Romanisierung, Kulttransfer sind hier relevante Stichworte.

Religion konnte in der Antike sowohl integrierend wirken als auch Konflikte verschärfen. Gibt es ein Beispiel aus der Alten Welt, das diese Ambivalenz besonders deutlich macht?
Das direkteste Beispiel ist wahrscheinlich die göttliche Verehrung der römischen Kaiser. Im römischen Reich war diese für den Einzelnen und die Gemeinschaft generell ein willkommenes Medium, Identität zu schaffen und auszudrücken. Im lokalen Kontext konnte dieser Bezug Integration und gesellschaftlichen Zusammenhalt fördern. Die Flexibilität polytheistischer Religionspraxis erlaubte “neue Götter”, ohne die Verehrung traditioneller Kulte in Frage zu stellen. Aber wenn Kultgemeinschaften wie das entstehende Christentum sich weigerten, sich an solchen identitätsstiftenden Ritualen zu beteiligen, war sozialer Zusammenhalt bedroht und “Religion” ein Katalysator für Konflikt.

Ihr Projekt besteht aus mehreren Teilstudien zu unterschiedlichen Regionen und Epochen. Können Sie kurz skizzieren, wie diese Teilprojekte aufgebaut sind und wie sie miteinander verbunden sind?
Mein besonderer Blick auf den Hellenismus gilt nicht nur einer Welt des Umbruchs, sondern auch einer Welt, die als Brückenkopf zwischen klassischem Griechenland (die Welt des klassischen Athens als erstem Teilprojekt) und der römischen Expansion verstanden werden muss. Römische Religion der mittleren und späten Republik (im Zentrum des zweiten Teilprojektes) kann nicht ohne den kulturellen und politischen Austausch mit der hellenistischen Welt verstanden werden. Sobald man den “Blick-von-oben” aufgibt und das Medium Religion nicht mehr als Strategie einer imperialen Macht versteht, muss man die Verbreitung und den Transfer von Göttern und Kulten neu interpretieren: die Perspektive der “exportierenden” Städte und Bevölkerungen, ein dynamisches Verständnis von Zentrum und Peripherie, das Potential von wirkungsvollen Netzwerken zwischen Heiligtümern und ihren “Einzugsgebieten”, Heiligtümer nicht nur als Beute, sondern als wirtschaftliches Gegengewicht und Handelspartner.
Die Verbindung zum dritten Teilprojekt, die Betrachtung von Religion im ptolemäischen und römischen Alexandria, ist offensichtlich: als Zentrum eines der bedeutendsten hellenistischen Monarchien ist es eine großartige Fallstudie, die die in diesem Teilprojekt nicht auf bestimmte Städte und Gesellschaften beschränkten Untersuchungen hervorragend testen kann. Als diachrone Studie kann dieser Test sich auch auf die Überlegungen zu hellenismusspezifischen Rahmenbedingungen beziehen und damit gewährleisten, dass die Frage nach Kontinuitäten innerhalb dynamischer Prozesse nicht nur im Übergang zum Hellenismus, sondern auch zwischen Hellenismus, Kaiserzeit und Spätantike gründlich beleuchtet wird.

Ein Teilprojekt befasst sich mit demokratischen Prozessen im Klassischen Athen. Welche Rolle spielte dort Religion für die Integration oder Spaltung der Bürgerschaft?
Im klassischen Athen ist religiöse Identität kaum von demokratischer Identität zu unterscheiden. Das bedeutet, dass gesellschaftlicher Zusammenhalt im Zusammenspiel dieser Paradigmen verhandelt wurde. Die Bedeutung bürgerlicher Eintracht wird in unseren klassischen Quellen immer wieder betont: Sokrates erklärt in Xenophons Memorabilien, Homonoia sei das größte Gut in Städten, und oft seien es hier die besten Männer, die ihre Mitbürger zur Eintracht aufriefen. In seiner Rede über die Mysterien erinnert Andokides die Athener daran, dass sie im Jahre 403 die am meisten beneideten Menschen wurden, weil ihre Stadt und die Eintracht ihrer Bürger gerettet worden seien. Berühmt und viel diskutiert ist Aristoteles Vergleich der politischen Freundschaft mit Homonoia – Gesetzgeber, so sagt er, sähen Homonoia, etwas der Philia Ähnliches, als dringendstes Ziel an, Stasis hingegen, sei das, was sie am meisten zu verbannen wünschten.
Faszinierenderweise sehen wir, dass Bürgerkrieg, als extremes Beispiel des Zusammenbruchs gesellschaftlichen Zusammenhalts, nur mit Hilfe des Mediums Religion bewältigt werden konnte. Die Rituale, mit denen die Menschen in Kommunikation mit ihren Göttern traten, die für göttliches Wohlwollen unerlässlich waren, und die Ausdruck von Polis Religion waren, mit allen Aspekten der Emotionalität, ihrem Potential der Identitätsstiftung und Gemeinschaftsbildung, waren das zentrale Medium zum Erfolg.

Wie gehen Sie in Ihrem Projekt methodisch vor, um diese komplexen sozialen und religiösen Dynamiken in der Vergangenheit zu erfassen? Welche Quellen oder Ansätze sind dabei besonders wichtig?
“Religion”, “Stadt” und “Gesellschaft” – riesige Begriffe stehen im Raum. Ich muss sicherlich zuerst und immer wieder Begriffe und Bedeutungen in Frage stellen, bevor ich an Schnittstellen denken kann. Genauso wichtig ist aber auch die Einsicht, dass man, vor allem in der Antike, Religion nicht von ihrer Rolle in und für die Gesellschaft losgelöst betrachten kann. In der gegenwärtigen Forschung finden sich viele Ansätze – oft Reaktionen zum grundlegenden Modell der Polis Religion, die direkten Einfluss auf das gegenwärtige Projekt haben: die Frage nach Glauben und persönlicher Frömmigkeit, die Bedeutung von Heiligtümern nicht als Ausdruck von und identisch mit Staat, sondern divers, mit Akteuren und als Teil von Netzwerken; die Mechanismen der Einbettung von Religion in Gesellschaft, Wirtschaft und Politik; die Rolle des interkulturellen Austauschs für das Verständnis von Rituellen und Akteuren in Städten und ihren gesellschaftlichen Gruppen; ganz wichtig: Religion und Erinnerung: kollektives, soziales Gedächtnis, der Bezug auf die Vergangenheit, die Konstruktion von Erinnerung in religiösen Festen aus individueller und kollektiver Perspektive; Emotion und Erinnerung. Diese Trends entwickeln sich parallel und in fruchtbarem Austausch mit der aktuellen Forschung in benachbarten Disziplinen.
Besonders wichtig scheint mir die kritische und kreative Auseinandersetzung mit den Einsichten der Kognitionswissenschaft im Studium der antiken Religionen und Gesellschaften. Die CSR (Cognitive Science of Religion) befasst sich damit, wie der menschliche Verstand religiöse Gedanken, Handlungen und Schemata auf allgemein kognitiver Ebene erwirbt, erzeugt und weitergibt. Für die genannten Fragestellungen hat dieses Verständnis ungeheures Potential: Wahrnehmungs-, Denk- und Entscheidungsprozesse sind Phänomene, die uns bei der Erforschung antiker Religion und Gesellschaft nicht “zufliegen”. Wir können die Menschen der Antike nicht direkt befragen, nach ihren Eindrücken, ihren Emotionen, nach ihrer Erfahrung des Göttlichen, ihren Motivationen, wenn sie beten, opfern, singen, an Prozessionen und religiösen Festen teilnehmen. Selten haben wir Zeugnisse, die persönliche Religionserfahrung ausdrücken, und schon gar nicht unverfälscht.

Wo sehen Sie die wichtigsten Anknüpfungspunkte Ihrer Forschung zu heutigen Debatten über religiöse Vielfalt, gesellschaftlichen Zusammenhalt und soziale Integration?
Die Frage, „Welche Relevanz besitzt Religion für den sozialen Zusammenhalt einer Gesellschaft?“, ist eine zeitlose und auch eine gegenwärtige Frage. Antike polytheistische Religion zeichnet sich dadurch aus, dass sie neue und fremde Kulte und ihre Gemeinschaften integrieren konnte und dies auch wollte, um religiöse und bürgerliche Identität zu vereinen. Das bedeutete nicht, dass antike Gemeinschaften eine Gleichgesinnung aller Bürger erwarteten, unterschiedliche Interessen und Konflikte waren Gegebenheiten, die eine Gemeinschaft haben musste und bewältigen konnte, wenn der Einzelne und Gruppen bereit waren, sich aktiv für Stadt und Staat als Gemeinschaft einzusetzen. Religiöse, integrationsstiftende Rituale förderten die regelmäßige Erinnerung an diese Bereitschaft, feierten staatliche Identität und sakralisierten Prozesse der Versöhnung.
Zunächst scheinen diese Merkmale in fundamentalem Gegensatz zur Rolle von Religion in unserer modernen Gesellschaft zu stehen. Wir genießen oder zumindest fordern eine Trennung von Staat und Kirche, aber wir tendieren auch dazu, in einem immer mehr gegebenen Pluralismus von Religion die Gefahr zu sehen, dass sich soziale Gruppen gegeneinander abgrenzen und bürgerliche Identität in Frage gestellt wird. Aber vielleicht kann man an Gemeinsamkeiten anknüpfen und die sozialintegrative Kraft von sowohl antiker als auch moderner Religion herausstellen – ihre vergleichbaren Werte, ihre vertrauensbildenden Elemente, ihre aus dem Zusammenspiel von Dynamik und Tradition bestehende Resilienz…
Auch in der Antike konnten sich Kritik und Gewalt auf fremde Formen der Religionsausübung beziehen, und hier gilt es zu untersuchen, in welchen Situationen und unter welchen Bedingungen dies der Fall war und was das Konfliktpotential von Religion ausmachte. Es hat sicherlich damit zu tun, und das ist ein weiterer Anknüpfungspunkt, dass Religion immer intensiv mit zentralen Sphären menschlichen Lebens verflochten ist, von Herrschaft und Gewalt bis zu Geburt, Geschlechterrollen und Sterben.

Welche nächsten Schritte planen Sie im Projekt – und auf welche Ergebnisse oder Publikationen dürfen wir in den kommenden Jahren gespannt sein?
Unsere Projektarbeit ist spannend und vielseitig, ich bin ganz begeistert, wieviel in den ersten sechs Monaten schon passiert ist – von der Zusammenstellung unseres Teams, der Gestaltung unserer Webseite, monatlichen Online-Treffen, individuellen Vorträgen bis zur Vorbereitung unseres ersten Gastvortrages und Roundtables, die nächsten Monat stattfinden – und nicht zuletzt unserer Beteiligung an Berlins Langer Nacht der Wissenschaften im Juni, in Form einer Podiumsdiskussion und zusammen mit Kolleg:innen aus der Islamwissenschaft und Theologie: “Religion als soziale Kraft – Antike und Moderne im Gespräch”. Im Oktober haben wir unser erstes internationales Kolloquium, zu dem wir eine spannende Gruppe von Fachkolleg:innen eingeladen haben. Gleichzeitig arbeiten die einzelnen Teammitglieder an ihren Teilprojekten, die sie regelmäßig einander, Studierenden, Fachkolleg:innen und der Öffentlichkeit vorstellen. Die Beteiligung der Öffentlichkeit und die Publikationen sind sicherlich das Ziel all dieser Aktivitäten.

Zum Abschluss: Was erwarten Sie persönlich von Ihrem Aufenthalt in Berlin – fachlich, aber auch jenseits der Forschung?
Ich freue mich riesig auf Berlin! Fachlich hoffe ich, dass mein Aufenthalt die Zusammenarbeit mit dem Team noch intensivieren wird und ich Zeit und Feedback für mein eigenes Teilprojekt haben werde. Die Lehre – ich werde ein Proseminar und ein Bachelor-Seminar unterrichten – wird die Verbindung zwischen Projektarbeit und Einblick in das Leben an der HU darstellen. Jenseits der Forschung hoffe ich, viele neue Kontakte zu knüpfen, Freundschaften zu schließen und Berlin richtig gut kennenzulernen…


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
viktoriaheinemann (5. März 2026). Religion und sozialer Zusammenhalt in der Antike – Ein Interview mit Beate Dignas. Berliner Antike*-Blog. Abgerufen am 9. April 2026 von https://doi.org/10.58079/15tmz


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